【 編輯小語 】
你願意是常人還是超人？
編輯部
本期電子報的文章篇數較少，但每篇文稿的份量都很重，重，不是因為篇幅長，而是內容含金量很高，必須仔細地、慢慢品味。尤其是〈如是我聞——超越常人，成為超人〉，因為是從種子班張老師的上課逐字稿仔細裁剪而成，完整呈現張老師某一堂課的課程內容。看似天馬行空的東拉西扯，其實是首尾一貫的嚴謹佈局，而且旁徵博引，最後全部回歸自身。
沒有這樣細讀細品，平時上課現場通常只能當下感受龐大訊息量的衝擊叩問，很難從俯瞰的角度看自己的狀態與講者的精心佈局，如何形成往來互動的一場即席創作，而展現一種教、學的格局。唯有親身隨著文字鋪陳反覆推敲、體察，才恍然大悟，原來，課程中有每位學員的影子，一晚班跟四午班，老師是一樣的，學員組合不同，互動出來的課程，雖然有類似的主題，細節內容卻各有風貌。
如此，再讀到「聖人無常心，以百姓心為心」、「內在於自己的思想，外在於自己的感覺」，才能體會這些精闢的話，如何落實在日常裡。
雖然這是種子班的課程內容，但初學的入門班同學若有興趣耐心細讀，也能略略領會現在汗流浹背的開筋拔骨、旋這裡轉那裡，最終目標指向何處？
四月以來，台灣地震無日無之，有人心生戒惕，有人卻震到麻木了。震可以大毀壞，卻也是生機蓬勃的徵兆，關鍵是，你對自己的期許，是隨風草偃的「常人」，還是超越個人喜怒哀樂怨惱煩的「超人」？
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
【 如是我聞 】
超越常人，成為超人
課程筆記彙整／週二晚班
赫拉克利特說，萬物都有邏輯，只是它善於隱藏。能看見它的邏輯，就是看見它形而上的意義、看見它的作用力，也就能接收到它的波。任何一種物質都有波動，假如我們能把它還原為波粒二相論，在物質中看見波的狀態，這個物質，就有無限的可能。
能這樣解讀一切，我們所學的知識才有用，這叫活學問。因爲我們可以用它來解構一切。
人有高度之別，有境界之差，萬物都有。海德格爾說「向死而生」，要能夠跨越那一道牆。因爲每一個人的生命都是在時間的範圍中展現自己的「此在」。當你撞上死亡那道牆時，一切都是虛無，你的「此在」也是虛無。
海德格爾應用他的老師胡塞爾的現象學理論，寫出《存在與時間》這本書，對現象學提出批判。他認爲所有人都是在時間中被拋入世界，然後被塑造成合乎社會期望的「常人」，卻從來沒有爲自己活着，也根本就沒有存在過。但我們會用很多冠冕堂皇的理由，來讓自己繼續沉淪在「此在」的「常人」狀態裡。直到你面向死亡、向死而生，越過死亡那道牆，你就能夠戰勝死亡、戰勝虛無，在死亡中活着。
就像我一輩子在做的事就是沉香跟練功。我把我練的功放到你們身上，放到你們的DNA、放到你們的阿賴耶識，你們每一個動作裡面都有我。同樣的，我用沉香融合我的精神去教導大家，我死後還有很多人會繼續我的說法，所以，我死後還是活着，這叫做「死而不亡者壽」。我這輩子活着在做的事，我死後繼續做着，你說我有沒有死？所以我是向死而生的。
我在國中的時候就把存在主義的重要著作讀完了，後來又讀了加達莫爾的詮釋學。海德格爾講存在不一定要在存在的物質上，而是要回到存在本身。這個觀點讓我得到徹底解放的自由，讓我從「常人」中甦醒：我感受到一種絕對的美感，對詩詞、藝術的超越性存在，有了新的體悟。他說真理就是不遮蔽，詩詞、藝術的美就是不遮蔽，沒有被任何的自我想法干擾，你看見的就是真相。
比如說蘇軾寫廬山：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」你會這樣看見廬山嗎？不會。你會用你的想法對焦你所看見的，這就是現象學。但詩詞超越了大腦的圖騰，超越了廬山的形象。擺脫想法屏障產生的詩詞，才是真正的藝術之美。但常人腦的慣性，山就是山、車子就是車子；擺脫屏障，就會看到車子的線條、車子的精神。
常人被教育成常人的樣子，大家看到的世界、看到的事件都差不多，工作就是去上班、領薪水，計較休假、福利，很少有人能看到工作的本質。但是工作本身有一種意義，可以從另一種角度被看見。這就是海德格爾講的——「詩意的棲居」。
拒絕聯考活出更精彩的人生
我從國中開始讀尼采的超人哲學，此後就一頭栽進哲學的領域，我發現冒著嚴冬下海捕撈鰻苗賺來的學費，居然是去讀學校那些無聊的課本，我就用自己的未來做賭注，加入拒絕聯考聯盟，基隆中學畢業就去當兵，服役期間開始讀莎士比亞等世界名著，並且在跟我太太每週一封的書信中分享心得。
退伍以後我開始讀佛學，工作以後開始讀道家，然後學經絡、學鍼灸，臺灣最早在民間開鍼灸課，是我在社會大學辦的課程。早期臺灣很多大師都是我安排課程的教授，中醫藥界例如林昭庚。他們會推薦我哪個人治療手法厲害，我就去拜師學習。我家遺傳的椎管狹窄，加上我經歷的大車禍，神經壓迫得更嚴重。沒有人可以幫我治療，西醫動不動就要開刀，我知道該怎麼治療，但我自己按不到，所以我辦治療課，把學生教到可以幫我治好。
我的治療方法誰都可以用，我留下來的東西後人可以運用，我的思想會一直活著，在我死後會有人繼續挑戰、註解，這就是「向死而生」。所以死亡對我來說是喜悅和祝福，是一種真正的延續。你說我怎麼會死？所以，要戰勝虛無，就要像尼采說的，用一種超人的能力，直面虛無的深淵，不能逃避！因爲人生是虛無的，只有上帝是真相，但上帝已死，你要面對上帝死後的虛無。
從「錘子」的單一存在意義看人存在的物化
海德格爾說，我們對人生的態度就像使用錘子一樣，你不會注意錘子的形狀，你只會拿它去釘釘子。這叫作「現成在手」或「當下上手」（readiness-to-hand）——直接取用。這種「當下上手」的態度，我們平常說是「順其自然」，事實上你是把慣性合理化成「現成在手」。譬如說，你看到一個徵人啟事就投履歷表，這是「當下上手」；應徵成功去上班，就是「現成在手」。人就這樣被「常人化」了，我們從來沒有真正爲自己選擇過，我們對自己的人生，就像手上的錘子總是被以「本來就這樣」的方式對待。
常人的學習面向很多，有人學經濟，有人學物理、資訊、財會，這些都是外在的，沒有回到自己本身；就在這種專業化的過程，每個人都被物化了，多數人就只是順著這些事物而存在，一輩子汲汲營營於這些物化的事物，這叫「現成在手」。可悲啊！但人不會醒來，他還覺得這樣平平安安、知足常樂。
人生的荒謬感就在這裏。
薛西弗斯的荒謬境況與超越荒謬的可能性
可是卡繆（A.Camus,1913-1960）說你要脫離這種荒謬。在古希臘神話中，薛西弗斯（Sisyphean）被衆神懲罰每天推石頭上山，但巨石到了山頂就滾下來了，薛西弗斯必須日復一日推石頭上山。他在做着一件極端荒謬的事情。人世間難道不是這樣嗎？爲什麼石頭滾下山後，你還願意下山繼續把它推上去？到底是誰把你拋進這個世界？是誰造成你現在的處境？但是卡繆就在這裡解脫了！當薛西弗斯把石頭推到山頂，石頭又滾了下去，但他就在那個時候覺悟了，他感到如釋重負，一整天的酸、痛都擺在一旁了。就因爲這個痛和重，他才可以感到輕鬆安適；因爲石頭滾下去了，才能卸掉重量，在山頂欣賞美麗的夕陽。所以那顆石頭、那些痠痛，和神給他的懲罰，變成神給他的一個機會，讓他在這樣的身體感和心情中看到夕陽的美，感覺到人生的輕鬆。所以他在那裡戰勝了石頭、戰勝了諸神和自己的痛苦。結果，荒謬變成一種成就感。
卡繆是這樣。你不要只看到他的荒謬，以為他最後頂多是跟石頭打合約，這樣就是解脫。沒解脫！真正的解脫是戰勝那個石頭，繼續推它有一個隱藏的意義，不再是懲罰性的工作了；你每天辛苦上下班，就爲了放假日的快樂。人家放假在家發呆，你放假卻開悟了，就因爲你常年在推石頭。
人的存在可能性的開展：體思「無極」以開啟覺性
所有的人都認爲現實性永遠大過於可能性。但海德格爾說，人的存在（existence）是可能性永遠大於現實性。所以，不管現實怎樣，你有無限的可能去把現實顛覆掉，最重要是你能不能把你所學的東西轉化成自己的「成爲」、自己的力量，這樣，所學的東西才真正有用。你如何能夠「格物致知」？你所學的專業就是「格物」，不管你學什麼，都不要小看它，你要在所學中「格物」出你的人生，這才會進入你的存在，而不是讓自己存在於你的專業而已。那是很物化的東西，你要能在那個地方昇華。「萬事萬物皆有邏輯，只是它們善於隱藏。」因爲你被所有的教導框限了，所以你從來沒有想到有不一樣的可能，也沒有辦法開發自己的多重「用途」。
練功的時候，「無極」就是讓你把所有的學習都用上。要你們站出來講，就是要讓你們有機會檢視別人教給你的那些套路、定義，重新審視自己，開展自己的「覺」。你的「覺」在哪裏？你的「識」把你放在公司桌上的電腦裏，剛好就使你的認知中了別人的計。但我給你一個空間，把你所學的放在身上去產生覺性，讓你可以找到更具體的「邏輯識」，讓你看懂自己。邏輯就是語言，語言必須合乎邏輯才能成立，語言就是邏輯的表達，所以別人能聽懂。假如你能透過格物致知看到那個邏輯識，把它用到身體上面，你就懂了自己。
你爲什麼不追求這個？這就是修行，就是開悟。別把開悟弄成高不可攀的虛玄，要戒這個戒那個……，都戒光了，還活着幹嘛？所以你們要出來講，照周天運轉圖的邏輯，而不是老師講什麼。不是我講，是你自己講！因爲你就在周天運轉圖裡面，醫學、心理學、腦神經學和你的信仰、你的身、心、靈之道都是這裏面的一小部分。這是我畢生精研所有體悟的歸納。
不是知識沒有用，而是不能停留在知識，就像你的可能性不能讓人家給你定義。你所學的東西也有它的邏輯，可以開發很多的覺性。而且你要用覺性去發現自己的可能性，不要把你所學的東西直接放在所學的平臺，被一代又一代的欺騙，騙你學這個，騙你變成某種技術人才，然後又把你擺在欺騙者的位置上。這樣你就永遠無法醒來！你必須通過「覺」才醒得過來。「覺」醒來以後，你要形成更高明的「識」，這就是「智慧」、「成佛」。能看到自然，就叫「道法自然」，你會看到一切都是從虛無中來、從自然中來。
理性主義哲學中的上帝與自然
法國哲學家笛卡兒（R. Descartes），荷蘭的史賓諾莎（B. Spinoza），還有日耳曼的萊布尼茲（G.W.Leibniz），這三個理性主義的代表，在文藝復興之後開啟理性主義思潮。笛卡兒崇尚數學，近代哲學中，透過數學、透過幾何來建構哲學的第一人就是笛卡兒。笛卡兒是一個忠誠的基督教徒、上帝的信仰者。但史賓諾莎開始以理性主義方法來論證上帝，他說上帝一定是一個整體，是一個內在作用的東西；也就是上帝不被任何事物影響而產生變化，它的所有變化、功能、作用力都是內在發生的東西，所以它是一個無限的完整個體。
史賓諾莎說，自然、萬物都在自行變化，萬物生滅，花開花謝，一切變化都在大自然的整體中發生。所以，自然本身也是一個整體，不是自然之外有一個主宰叫他變化。既然自然是一個完整的個體，上帝不也是一個完整的個體嗎？假如自然是一個整體，就不需要一個上帝來創造它。另一方面，當上帝又是一個完整的個體，它也是內在的，它不被創造而可以創造萬物。所以史賓諾莎的結論是，自然就是上帝，上帝就是自然。
當人可以選擇，可以思考的時候就是開竅的時候
這就是「道法自然」，道就是上帝。所以，你的信仰要走出教堂，否則就對不起宗教改革的馬丁路德。馬丁路德是聽到別人講出「懺悔就得救」而開悟的。這句話他自己早已講過無數次，但從未真正進入他自己。有一天，一個信徒告訴他：「我聽到你說『懺悔就得救』，我就潸然淚下。」馬丁路德一聽就開悟了。他想，既然這樣就可以得救，幹嘛還要透過教會？直接對上帝懺悔、直接讀聖經就好了，不需要透過宗教代理人。
宗教改革以後，宗教那種神祕威權的能量被釋放出來，才有17世紀的科學革命，因爲人可以直接探索真相。那時候伽利略說：只要在地球之外給我一個支點，我就可以把地球翻過來。你知道基督教的原罪是什麼？如果一切都是上帝安排的，一旦人開始自己做選擇、不聽上帝的話，那就是原罪，而人確實有本能的選擇衝動。當一個人可以自己做選擇，那就開竅了，科學革命於焉誕生。科學革命啓蒙了所有人的智慧，長久被矇蔽的人突然醒過來，18世紀的啓蒙運動就誕生了。啓蒙運動奠定西方強權到現在。所以，人爲什麼要覺醒？覺醒要從思想開始，要懂得思考而不是胡思亂想。能夠思考的人把問題解決之後，就不用再想了，回到覺醒的本能狀態，去思考這個感覺。
五覺合一自然就會產生覺性的本能狀態
我們有六根五覺，第六根在大腦皮質，「根」就是眼、耳、鼻、舌、身本身的覺性。大腦經由學習、認知來控制五覺。只要五覺合一，腦的覺性自然就會產生。我們通過五感對應出一個腦來面對世界，其實腦本身是看不見的，沒有窗口、沒有界面。我們要有一個思想的先驗性，再充分利用我們的經歷反覆驗證，最後成為被不斷討論的學說，這就是經典。「道的周天運轉」是經文，但不像已經被知識化的經典，它是圖騰、是一種可以不斷擴大連結的雲端contents。未來的神不再像佛陀、上帝、老子，未來的神是衆生，它是一個共同的、巨大的投影。所以「道的周天運轉圖」在我死後五百年會被重新看見。
聰明人很容易融入社會的遊戲規則，反而一開始就被套住了。我們不聰明，所以套不到我們。因爲沒有被套住，反而有另一種觀察角度。被套住的人覺性就被拿走了，變成孫悟空，乖乖去西方取經。沒被套住的留在原地，創造一個心靈的自我王國；按照自己的章法，日出而作，日入而息，自己開墾、種植。因爲我們敢在這塊田地上進行各種狂想曲，不斷的對外找資料、連結，慎重的在這塊土地做實驗，最後看到了真相。
常人的真相是被規劃路程、被指向目的。我們不知道在這裏日出而作，日入而息到底是什麼？我們知道自己是虛無的，我們不知道自己要成爲什麼？我們既然敢面對、敢拒絕聯考、拒絕仕途，我們就敢拒絕時代的勞役機制，不再被金融遊戲、被所有制度欺騙。我們還是執著在自己的這塊土地上，種出自己的心中之樹。所以我們最後真的看到，小宇宙的一切就是大宇宙；所有的一切發生、有無，所謂的時空、大宇宙、波粒二象論、黑洞、黯能量、貝爾不等式⋯⋯都在身體裏。
貝爾不等式就是你的看法跟聽法不一致。但它都是同時存在於你，都是你的感官，都在感官知覺裏。爲什麼它不等於？因為大腦想做的事內心不同意；身體想要的大腦不同意。真實存在的現象不必用數學計算，用身體拿出來，它就在那個狀態裡。
波粒二象論，其實就是一件事你怎麼看。一句話就講完了。很多事情要經過各種不同的實驗辯證，哲學要define，物理學要實驗證明。但在身體裏面，你的行動就已經證明了。人類離開身體太久了！西方哲學直到梅洛龐帝才講到身體，因為從古希臘哲學到中世紀，整個大腦都沒有自由，何況是身體！早在2000年前，中國都在講身體。所以我說身體解讀的基因還是在中國人的DNA裏。所以我們要在身體覺醒，因爲我們是中國人，我們擁有這種血液。
去除遮蔽，成為超人
你是可以去除一切遮蔽的人，但你卻願意被遮蔽變成常人。我是一個真正「成為」的哲學家，不是空談的思想家。所以我已經跨越死亡，再大的困難我都視若無睹，只是想盡辦法，努力克服它。在某個程度，我也是精神病，因為口無遮攔、胡作非為。基本上就是眶額皮質發展不完整，不會控制自己想要的聰明。很多人雖然爆發出一種美感的投影，卻又想太多縮了回來。所以我當然會出頭！但我們學道的人，知道怎麼隱微不見，而在每個人身上產生作用力。我們知道這個邏輯，所以，雖然我們沒有一個平臺，只有在自己的土地上耕耘，我們卻努力在這樣一個邏輯的生命平臺裡，創造真正為自己留下的價值、定義自己。
你們要多站出來講，講你怎樣看到自己的「覺」？分析出自己的「識」，然後在這裡形成你的知識論。
透過「無極」在你身上的經歷，用你的專業格物致知，創造自己的註解，而不是張老師上課講什麼？不要把你的專業變成被催眠的執行產物。根據無極的身體觀察，去重新詮釋一個新的狀態，讓它產生光輝，產生靈波，在身體找到更大的創意跟解讀。一個人的嘴巴有限，我講到舌敝脣焦也不足以把它說清楚。你們要接著講，去說明、去註解，把它知識論化，讓越來越多人在身體覺醒，最後才能到達全螺旋的第一個圈。以後才有辦法再到第二、第三個圈，拓展無限宇宙法則的另一個看見——無限覺力。全覺能是一個生命在這個生態圈裏能匯聚多大的覺能，接收多大的宇宙波象，而俱足成一個全然的理解、一個大圓境智的明白。
而這只是這一個圈而已，還有不同的宇宙、不同的時空變化。以後這叫做「時空覺能」、「無限覺性」。就好像我們直接跨越太極的對立、協調，把因果放在一起，既生又死，活着時就在死亡中直接面對虛無，那就脫離了生死。跟萬事萬物合而爲一，事就是你，你就是事；發生就是你，你就是那個發生。你看到的世界都是你，若沒有這個世界，你就活得不具體。因爲有這麼多的世界，表示你的存在性很大。
只要覺性在，遊戲怎麼玩都可以
等到人類開始重視覺能，AI文明怎麼發展都不會離開存在的本質，不會破壞人與大自然的一切關係。我們跟上帝是一個整體，是一個內在於自己一切本能的整體。小宇宙等同於大宇宙，宇宙所有的文明發展還是內在於我們，因爲它對你不棄不離，永遠伴隨着人類的覺醒發展。否則，就會掉在game的識裏面，被他完全控制了大腦，對家人沒感覺，對大自然沒感覺。人覺醒以後，就不怕進到遊戲裡，大家都在玩，他也玩，但不會上癮，因爲他有一個不上癮的呼吸感。
文明科技的時代，你逃避不了，所以要懂得用它，不被它控制。
人內在於自己的一切本能，就叫本自俱足。也就是說，在所有熵化的作用過程中，你的覺性會產生負熵的能量，人再怎麼生活，相處模式再怎麼改變，都不會脫序失控，因爲你有一個負熵。也就是說，只要覺性在，人倫就不會亂，不用恐懼、不用框限、控制，更不需要法律。否則人會在文明的快速變遷裏傷害自己、喪失自己。
因爲是「無極」，所有的知識技術思想學派都是裡面的一個content，包括你、我、他，每一個人都在其中。所以要集合眾人的格局、眼光、知識底蘊來詮釋它、定義它。並不是說我有多厲害可以講這些，厲害的是你！不是佛講、耶穌講，而是你講！我只是放一個未來神在這裏，你要怎麼把自己變成神，怎麼看空自己的存在範圍？其實，所有的一切，跟我有關的存在性都是我。回到家裏，又會看到另一個存在形式的我，所以我只是一個整體，在不同的域界中，產生不同的整體存在。你不能走到哪裏都只有你自己的存在。必須把這個範圍打掉，空，無，無也要空。所以存在主義說，你要回到存在本身，打破虛無的永恆，在一切無限性的樣子中，延續着自己意義的存在感。
你其實無限大，但你把自己活成那麼狹隘，真的可惜了！可能永遠大於現實。你活在現實裡，但你有無限的可能，只要打破這個現實。
周天圖是一個共體邏輯
周天圖是一個人與一切的邏輯。它是共在邏輯，不是一個人的想法邏輯，不是一個單一思想的邏輯，不是佛教，基督教或存在主義的邏輯，它是一個共體邏輯，是你加上所有一切的邏輯的存在。而且一個維度的紀元結束，還有另外一個紀元在裏面。一個維度的扭轉，就包含識與覺的共鳴性。等你把明棋下到爐火純青，再來下盲棋。盲棋下完，再來一次對決三盤、六盤、十盤，到最後只下邏輯，有一盤邏輯的棋，可以同時以一對一萬、對一兆，對無限眾生。
這就是無極！要大膽突破極限，就像透過學習象棋的邏輯，再把自己的經歷、人生觀放進去，在「無」中看見自己。因爲你活在虛無中，就要直面虛無的深淵，不要管動作要練哪一塊肌肉了。爲什麼動作這麼複雜？因為虛無。「體正神寧虛入髓」是一種情境，把六字真言弄透了，就是人生，就是格鬥，就是人的應用而已。六字真言是我50歲寫出我對肢體動作的註解，都很心靈化，很哲學化。十八套功法歌訣也是如此，都是為了從你認為具象的東西中看見它的虛無。每一個動作都很具象對不對？但它是虛無的。對我來講，一個真實的存在不在你認爲具象的東西裡，你所想的都是虛無的，有一個更大的真相在你沒想到的地方。因爲無常就來自那裏，那才是你的真實，是你的生命真正要對決的東西。看得到的敵人不可怕，看不到的虛無才可怕，是它真正影響到你。
練動作的時候，「沉肩落胯鬆擬霜」，像霜一樣，輕盈、流動。「起手墜足輕映雪」。這兩句話好好練，練到有感覺，練到感覺到裡面有東西，不在肌肉骨頭上，進去裡面。感覺很明顯一股氣到腳底。你要掌握這種全身通透的存在，然後去變成「超人」——超越常人的人。變成靈覺者。
在平常的生活中，在一切畜生中都有你，但是在一個寂靜無聲的自我當中無人能及，你可以放之四海而皆準，不具道相、不具意識形態。在空無中，可以完全找到完整的自己，那種清晰度、禪定度，你足以把自己弄成畜生，但你不會是畜生，因爲你回得來；你再怎麼吸毒都不會上癮，因爲你回得了現實；你在文明躍進的遊戲裏（例如現在的AI）也不會被它套住。一定要到達真正的內在虛空定，空定，到最後這裏，五覺合一，全覺能。
把虛無變成存在
所有的一切都是虛象，要怎麼樣才能存在一切裡？就在掌握這個虛能！你就看得到螺旋的能量，看得到宇宙運行的能量，而不是看到宇宙的表象。
從胡塞爾的現象學，再到加達莫爾的詮釋學，都還摸不著邊際，他們都還在現象的詮釋中，沒有到達本體。現象是螺旋的樣子，詮釋是螺旋中的應用性，還不是真正的核心。核心是存在本身，是去面對虛無的深淵，直接戰勝虛無而存在 ；也就是在虛無中存在，把虛無變成存在。
海德格爾說爲什麼是存在本身，而不是存在物質？他說假如存在是物質，我思故我在，因爲我想到他，所以他存在，存在有存在之物，那麼虛無也一定存在。因爲有、無都是，無也是一種物質，也是一種狀態。所以應該回到存在本身，戰勝虛無，而產生存在的意義。要不然人都沒有覺醒過。
你是虛無的，叫作「常人」，你要戰勝那個東西。你已經死了，你從來沒活過自己，不就死了嗎？那個已經死了的你就是虛無，怎麼能說那個死了的你不存在？你現在都活在「常人」狀態，你以為那是活著？假如你這樣叫存在，那你死的狀態存不存在？那不是你，因為你不是爲自己而活的。你必須這樣去思維、辯解，去這樣解構自己。你就越來越能感受、參悟。
在每一個動作中參悟，不是這裡、那裡要鬆，全身都在鬆；不是兩條腿故意蹲下去，是整個鬆掉。當你渾身在虛無的氣機中，你就會感覺到最後是整個人空掉的，整個身體是虛無、化成煙霧的感覺。
你必須經過我前面講的內容，每一個動作都在那裏，最後把氣機在無中推演。氣是摸得著、看得見的，把身體化成氣機，就能把所有的、四周的虛無包進來，因爲你等同一切了，只有在空相中才能等同一切。
要在虛無的面對中，才有真實的生命力。不要硬邦邦的爭對錯、證明自己。活在別人觀念裏，那個真實無比的你，其實都是死的；你擁有的一切都是虛無。面對這些，你就可以看到價值本身，超越生死。
功夫在抓住自己的深淵
你現在看到的都是你活著的執着，被人家催眠的價值，所以你不斷地去盲目爭奪，其實那都不是你自己要的，因爲它不是你的原始意識想要的。為什麼我們最終要練無極，而不是練太極、練武術，因為它們的軌跡太外在了，內在性很少。無極的內在性卻是無窮的。但是你還沒有真正走到裏面，所以需要更大的螺旋軌跡，走進更深的內在。
太極拳的雲手、摟膝拗步，只是一種變化的、鬆柔的表現圖騰，要練到運勁到裏面的感覺需要很久。但無極是很容易上手的，你們覺得困難，是因為看不見自己的深淵，看不見、抓不住，而功夫就在看見、抓住自己的深淵；不是你動作轉得多厲害、蹲得多低、身體多柔軟、腿有沒有力量⋯⋯，那只是一種基礎，你只要找到協調力量就可以。
只要協調，肌肉就不會緊繃，所以說不需要力量。你以為舉重的人力量很大，其實他只是在固定的肌肉中力量很大，但某種力量出不來。像迴旋性的力量就出不來，因為他硬邦邦的沒有迴旋力。
空才可以容納一切、等於一切、具足一切
只有在虛無中，才會瞬間擁有無限。這也不是什麼表達內心的力量，這還是一種具象的東西。它其實是一種自由，是通往心靈、大腦的一種自由，所以你會愛上自己，愛上自己的獨處，愛上自己的語言，愛上自己的感覺。你不怕世界就剩下你一個，也不怕世界有多少的存在，因爲所有的存在都是你，因爲虛無可以連通一切存在。唯有空才可以容納一切、等於一切；當你空了，也就具足一切了。
因爲人可以具足宇宙的一切存在，你會發現人在身體以外發現的所有東西，身體裡面都有；愛迪生發明電燈，我們人體裏面就有光、有電，身體的鈉鉀離子，就是形成電位差的主要元素。大腦是透過電能的轉換形成腦電波，所以人本身就會發電，我們吃了食物以後身體就開始發電。所以宇宙之間所有存在的現象，身體都可以發現。
你爲什麼忽略這個最偉大的寶藏而去外面學那麼多微弱的東西？宇宙中有如恆河沙等的知識，去學知識，只是學成一粒沙而已！你要變成一個山頭，要多少就有多少，你應該在那個地方存在。
那你要怎麼存在？就是無限的、等於空的一種存在。不要小到變成一個具象的技術，小到一個具象的執著認知，然後用那個認知去爭辯、對抗、看輕、否定⋯⋯其實都在折磨自己，把自己變小。
所以必須有一個心法，不斷去參閱、去提高對自己的企圖，你才能有思考邏輯的弘大性、廣闊性、深度性、超越性。發現空無是很大膽的，是很擊破自己的，明明就是手，怎麼是空？那是很大膽的，你必須超越很多人，要否定原以爲是真相的認知，而接受一般人所謂的虛玄。要能這樣，那多難！要多謙卑！這些都是要苦練的。
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
【 專欄一／體證道德經 】
聖人無常心，以百姓為心
文稿彙整／李明
四十九章 德善
聖人無常心，以百姓之心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙歙焉；
為天下，渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
站在無限存在中，不思善不思惡
什麼叫惡魔？你喜歡賭，卻從來不敢去賭場賭一下，從你身上不敢做的壞事，就知道你心中的惡魔在哪裡。一般理性的人都不敢看惡魔，離得遠遠的，所以也永遠沒有辦法降魔。你用理性在思維，選擇對的樣子去表現，避免暴露心裡的惡魔。我們的教育就是教你哪個對、哪個錯，教你往好的去，壞的那邊不要去，用理性去逃避。
老子說不能這樣，他說「聖人無常心，以百姓之心為心」。常心就是自我，是出生以後就擁有的那顆心，自然有善有惡，有信有不信。所謂「聖人無常心」，就是聖人不能有邏輯性的心，他的心在百姓身上，以百姓之心為心，百姓有的他就有，也就是處虛。他必須一直把自我完全掏空，到最後轉換成天下之心，形成共同的圓滿之心。
中丹田的修煉，不能一直保持一種「常」的執著，一顆心永遠硬梆梆、食古不化。聖人沒有自私、執著、「我認為」的心，沒有一顆屬於自己的心。因為聖人的自己，即是無限的存在，已化身為萬物。道生一，一生二，二生三，三生萬物。當達到可以無限的生出萬物之狀態，即無須自我的存在。因為，萬物存在，等同於他的存在。
大自然本來就不存在善惡，不是你去包容它，而是它就是你、你就是它。還講什麼包容？千萬不要站在一個唯我的立場，「聖人無常心，以百姓之心為心」，聖人沒有「我」這個心，你還在問善、不善，還想要去包容，這就還是站在自己的心。如果不知道什麼是無常心，那就用初心或動機去想人家就好了。
佛教講無我、無心，空在一個「空相」裡，但還是「有」，修到最後是擁有一個空的「有」，這是「有空」。但老子不是，老子是虛的。什麼是虛？因為空了自己，容納眾生，裡面有百姓之心。
佛家「見山是山，見山不是山，見山還是山」，這種境界是空萬物，萬物都是空的，只有人的內心才是一切的唯一主導。所以山可以看成空，可以看成不空，最後山還是山，但在內心是空的。佛教本身並不以萬物為基礎，只尊重個人成道成佛，個人怎樣就怎樣。「觀自在菩薩，行深般波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。佛陀是一切歸於自己的心，心滅了萬般皆空，可說是唯心論。而老子說，「聖人無常心，以百姓為心」，聖人修到最後是空的，但這個空相存在萬物，萬物才是真的。道家是歸於萬物，我就等於萬物，所以說我是一切，一切就是我。
佛教是消極的，而道教是最積極的宗教，這個地方佛道的不同很明顯。佛修到最後萬物是空的，道修到最後是自己空，所有的東西都在我自己，所以我很自在。你只要沒有什麼，再也不會失去什麼，「及無吾身，吾有何患？」
成為「德善」
在練功上，「常心」就是企圖對焦這一招或下一招。對焦這一招叫做九鬼拔刀，用這個觀念對應在動作上，而不是在其中覺察。觀念是執著，覺察是當下。
無常心的練功則是不做過多的解釋，專注在身體裡面「道」的狀態，一個「變化」的狀態。在裡面產生了一開一闔，心腎相交，陰陽出入，升陽火、降陰符。在每個動作中沒有好壞，無任何定義及觀念於其中。只知道身體的空相在那個地方，而不分這一招或那一招。不想，感受六十兆細胞的感受，而非僅限於大腦的感受。動作，就是在身上的發生、在身上的事件。因為這個事件，導致身體的空間、細胞間質，導致一切狀態變化的真相，此真相即是百姓之心。
不要擔心自己會怎樣，只要擔心這個世界在你面前會變成什麼樣子。自己怎麼樣不重要，這個世界在你面前變成什麼樣子才重要。你的世界、你感官所觸及的範圍，它怎麼了，就反映了你怎麼了。你不需要修正自己怎麼了，只有你自己好，你的世界不會好；別人好，你的世界才有可能好。
所以老子說，「善者吾善之，不善者吾亦善之」，如此才能叫做「德善」。「德」就是道的樣子，道的樣子的善叫做「德善」，它的呈現方式是「不善亦善，善亦善」。它不是人心的善，人心的善是「好就是好、壞就是壞」。我們被教育到只是理性在歸納什麼是對的，什麼是錯的。道家不是，「善者吾善之，不善者吾亦善之」。所有人內心一定有善也有惡，道家說不能這個人有惡念時，對他不善，有善念時，才對他善。賞善罰惡，那是法家。
有的人只是現在魔性還沒有出現，等碰到某件事情，比如金錢或名利，就產生魔性，張牙舞爪，命都可以不要。你們完全不敢表現自己，還以為自己是正人君子，其實五十步笑百步，離道很遠。
老子告訴你，善與不善都是同一個人，我都用一視同仁的方式對待。這是德善，一種善的本源，而不是善的區分、善的末梢。分對錯已是善的末梢，在根源所在「一」的地方叫做德善，裡面沒有對錯、正反之分。德善渾其心，不分你和我、善與不善，不是用善來容納你的不善，而是用本身的德善擁有了你，因為我們是同一的。我只是用本源把你收回，把你打破，再合在一起，你儂我儂。
當你要找自己時，找別人就好了，因為他們就是你。當你討厭別人如何如何時，那就是你，你討厭的是你自己的一部份，在你裡面也有。所以不要嚴格要求別人，指責別人，如此做人簡不簡單？做人為什麼難？難在你非善即惡，非惡即善。
善與不善，終歸於德善與德信
練功有時處於專心凝念的狀態中，會覺得很舒服；但有時處在煩躁的狀態，心定不下來，也要用安靜而無為的心來面對紛亂，而不責怪或壓抑自己的念頭，保持一個德善的心
「信者吾信之，不信者吾亦信之。」何謂信？信不是信用、相信，信就是「可以」。人世間有很多的可以不可以，而對我來說，我都可以。但是我還是要把可以不可以回到自己的可以裡，也就是我內心的可以涵蓋不可以的條件，我的可以擁有不可以。因為我裡面只有眾生，沒有自己的心，所以百姓的心無論怎樣都可以在我裡面成立。可以、不可以、不一定，我都可以。此信，乃道的信，「德信」。
練功時有些動作可以做到，特別有感覺；有些動作則無法做到，沒有感覺，甚至導致腰酸背痛。無論有沒有感覺，能不能做到，都不能區分信不信，只能去經歷它，讓大腦和心安靜，讓生態自行生滅運作，這就是德信。
宇宙之間有個磁場在統一萬物，根源在那裡，只是萬物用自己的動力，變成各自的步伐，但時間一久，大家終會同歸於這個法則。不善會一直繼續嗎？不信會一直繼續嗎？不會的。就像本來紛亂的擺盪裝置，久了以後，會成為同步化。善與不善，信與不信，最後終將歸於德善與德信。不要選擇性地相信，這個我可以，那個我不可以。什麼都可以，最後什麼都好。
「聖人在天下，歙歙焉。」天下就是身體，聖人外貌不好看，因為每天出生入死，衝鋒陷陣，歷練滄桑，不是養尊處優的模樣。相由心生，真正厲害有道行之人以百姓之心為心，裡面必有不善，不可能全然慈眉善目。聖人在身體上是闔在一起的，虛懷若谷，不會趾高氣昂。他內心裡面自己是空的，眾生才是一切。內心不斷往上躍升的人，對待身體是很內化的。外形表現越大，內在功夫越低。真正功夫深厚者，鬆柔無限的力量都藏在內部，不表現剛猛殺傷力。「藏」可長久，聖人練藏，凡人練顯。
「為天下，渾其心」，你的心與一切萬物渾然為一體，等於一，這是心性上的修練合而為一。我就是你，你就是我。為你想，就是為我想，變成同一個人不是為了我，所以才為你想，這就是損，損之又損。學習功法是要來修掉你自己，來損你自己，回到眾生裡面。
老子第五十章說，有一種功夫可以讓你「陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵」，犀牛角和老虎爪沒法傷得了你，刀槍士兵刃也沒辦法近你的身。這樣一種功夫，就是歙歙焉，為天下渾其心。練功的時候虛懷若谷，不是裝樣子，用一種鬆闔、融入、流動的態度，在身體裡面合而為一。你的心不要跟身體脫離，「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？」(老子第十章)要能够這樣渾其心，與萬物合而為一，在天下匍匐前進，不敢趾高氣揚。
60兆細胞比你清楚
「百姓皆注其耳目，聖人皆孩之」。百姓眼睜睜看著，耳朵豎起來聽著，對你的所作所為，對自己的周遭世界，都清清楚楚。他們用全部的欲望及專注度，注入到周遭的每一個事件。練功的時候不必照鏡子，身體60兆個細胞個個比你清楚，知道你在做什麼，你渾其心就好。一切身體的善或不善、信或不信、可以或不可以，對聖人來講都是孩子，都是因為原來的德善生出來的。你應該要去包容，最後收納到一個根源的善裡面。
嬰兒是很單純的，毫無念頭，等成為孩子受後天汙染，開始有欲望，而聖人都可以包容。聖人不是沒有念頭，他的念頭都在百姓，百姓在他裡面，萬物在他心裡面，他不能像佛陀一樣空了。基本上一個人底線越低，道行越高，如果人生的底線低到隨時都踩在腳底下，永遠看不到，那種人是高深莫測。一個人什麼都可以，就永遠看不到他的底線，這叫如臨深淵，如履薄冰，這叫道。道就是隨時都在深淵薄冰裡，但是卻不危險。
大自然裡面本來就有陰陽，陰陽是一生二而來，它必須有對立、有制衡，才能夠協調平衡，才能傳承萬物。在這樣的過程中，發生的事不在你的想法裡面，那就不對嗎？該怎麼辦？孩之！看什麼事情都孩之，只要自己成熟就好了，世界就跟著你的步伐走。
老子就是能給人一種動機，引發人的寛宏大量。生活面的東西只要找到動機，凡事這樣看，看到最後都會沒事。
/
【 專欄二／導引按蹻 】
細膩的觸感體驗——與臉部對話
文稿彙整／楊樹蘭
「預防勝於治療」，透過學習治療技巧，可自己進行基本治療（例如按摩）是很重要的。
一、 帽狀腱膜
人頭頂是一層帽狀腱膜的組織，從前額的肌肉延伸至後枕部，形成一個類似帽子的腱膜。過度使用腦神經會造成筋膜的痙攣，使額肌與枕肌處於牽扯狀態，導致頭部不適、暈眩和思緒不清。頭皮要緊實，緊貼頭骨，頭皮軟厚的人濁氣重，腦袋常不清楚，體寒氣上不去，頭皮要緊繃但也不能過度。帽狀腱膜上刮一刮，不但可促進肌筋膜的組織間隙移動，還可舒緩頭部不適和痙攣，促進血液循環，放鬆緊張的肌肉，減輕頭部壓力，可用下面方法：
1. 若沒有專用工具，可以使用手指。將十個手指彎曲，掌心向下，從前額到後枕部，用指甲面或指腹輕輕梳理頭皮。將頭部分成兩半，每一半分成三至四等份，從額頭（額肌）向後（枕肌）梳理，先梳裡側再外側。
2. 使用適當工具（肖楠按摩器）梳裡頭皮，但請避免使用牛角等硬物，以免損傷毛囊。
3. 大拇指指腹按壓風池穴，位於後腦的髮際邊緣（即枕骨附近）凹陷處，向頸椎橫撥（一邊固定頭，另一邊用大拇指撥，做完一邊換另外一邊）。
4. 頭會暈，顳肌刮一刮可緩解。講話過多，咬牙切齒的人，顳肌會不舒服，雖不至於疼痛，但情緒會不安定，刮一刮就會很清爽。
二、 嘴巴周圍肌肉
嘴巴周圍的肌肉按摩有助於緩解面部緊張、促進血液循環。
1. 提上唇肌：位於上嘴唇和眼睛中央之間，通過鼻翼旁邊，使用四指指腹由下向上推。
2. 降下唇肌：位於下巴中間的兩側。使用四指指腹由下向上推。
3. 提口角肌：位於嘴角和眼睛中央之間，使用四指指腹向上推。
4. 降口角肌：位於嘴角的下外側，在下頷骨基部上方，用四指指腹由下往上輕輕按摩這個區域。
5. 頰肌：位於臉頰中央。噘起嘴唇，讓臉頰內凹以感受夾肌的收縮，用四指指腹繞圈揉按。
6. 顴弓上面的凹槽，你可以感受到一個凹凹的區域。把無名指放在瞳子髎穴處，中指放在太陽穴處，食指放在中指後面（即太陽穴的後面）。然後，以順時針方向用力按摩幾圈，再換逆時針方向按摩幾圈。
7.下頷骨：將食指彎曲和大拇指分別放在下頷骨，拇指放在下頷骨下方，食指在下頷骨上方，從耳垂往下到下巴，向下施加壓力單向推按。這樣的按摩有助於放鬆顳肌和下頷骨周圍的肌肉，減輕面部的緊張感。
8. 上頷骨與下頷骨交接的地方，使用四指指腹，以按壓的方式揉動。這個動作有助於預防牙周病。
9. 口輪匝肌：這個肌肉位於嘴唇周圍。用右手的食指在嘴唇上，左手的食指在嘴唇下，兩手同時向外滑動。交換手位，讓左手食指在嘴唇上，右手食指在嘴唇下。這樣的動作有助於按摩口輪匝肌周圍的肌肉。
10. 笑肌：想像一條線連接嘴角和耳垂之間，然後用四手指向上推按。
11. 顴大小肌：顴大肌是從嘴角到顴骨最高點之間，顴小肌是從嘴角到眼角之間的線。對於這兩個部位，經常揉動可以幫助放鬆顴大、小肌，臉部表情是愉悅的。
三、鼻子周圍肌肉的按壓方法
1. 提上唇鼻翼肌：這個肌肉位於鼻子的兩側，從鼻根到鼻翼。用大拇指外側緣，由鼻子上端往下（鼻翼）輕輕推幾次。
2. 鼻肌：位於鼻子兩側是橫部、翼部包裹在鼻翼周圍。輕輕橫推這個區域有助於舒緩鼻部不適。
3. 鼻眉肌：三角形的小肌肉位於兩眉毛之間。用食指按摩這個區域有助於放鬆鼻眉肌。
4. 迎香穴：迎香穴位於鼻翼平過來到法令紋交接處。用食指按壓這個穴位有助於緩解鼻塞問題。同時也可以按壓內迎香穴，即鼻翼上方的位置，觸摸會感覺到鼻骨。按壓這個位置可以舒緩鼻塞。
四、眼睛周圍組織
近幾年大家手機不離身，長時間近距離的使用3C產品，讓靈魂之窗未老先衰，以下是眼睛周圍組織的按摩方法：
1. 上眼眶的按摩：
a. 用力閉眼5秒，再瞬間睜開，重複多做幾次，可以用眼皮按摩眼球，促進血液循環。
b. 用拇指與食指將眉毛由眉頭到眉尾向上捏拉來回幾次，再將四指指腹蓋住整個眉毛（眉稜骨上緣），先按揉幾下再旋轉。向左轉幾圈，再向右轉幾圈。接著用兩指指腹由眉毛頭往外推，撫平皺紋，同時按摩提眼瞼肌和眶上神經，預防眼皮下垂。
2. 下眼眶的按摩：
a. 使用四指指腹按揉下眼眶骨的地方，這裡有承泣穴、四白穴，向左轉幾圈，再向右轉幾圈，預防眼袋。
b.用食指與中指指腹按摩太陽穴附近的穴道，這裡有絲竹空穴、瞳子髎穴、魚尾穴道。同時，按摩鼻翼溝與眼角交接處的精明穴，有助於緩解乾眼症。
3. 攢竹穴按摩：
使用大拇指的關節由攢竹穴（眉頭）往髮際由下往上推，有助於刺激血液循環，舒緩眼部疲勞。
4. 眼眶上下按摩：
使用大拇指固定在太陽穴，食指彎曲在眼眶周圍，食指先劃上眼眶，再劃下眼眶，由內往外劃，有助於放鬆眼周圍肌肉，改善眼部血液循環。
5. 眼球按摩：
閉著眼精，順時針方向遶眼球幾圈，再逆時針方向遶眼球幾圈。用力閉眼5秒，再瞬間睜開，有助於放鬆眼球周圍的肌肉，改善眼睛的健康。
6. 控制眼球轉動的6條肌肉，4條直的（上下內外直肌）2條斜（上斜下斜肌）。
用力閉眼5秒，再瞬間睜開。有助於放鬆眼球周圍的肌肉
眼球往右->往左->往上->往下->右上->右下->左上->左下各看5秒->眼球運動
眼球運動，即順時針方向繞三圈再逆時針方向繞三圈，這種動作可以促進眼球周圍液體的流動，有助於降低眼壓，進而減輕青光眼症狀。然而，這種方法並非青光眼的主要治療方式，治療青光眼還需遵循醫生的建議，包括使用處方藥物、進行手術或其他治療方式。
近視眼是眼球屈光不正的狀況，通常由眼球過長或屈光系統過強引起，使光線未能在視網膜上聚焦。雖然眼球肌肉能影響眼球運動，但近視通常不是由肌肉問題引起。預防近視可通過保護眼睛、避免長時間近距離用眼和定期檢查來實現。所以這六條肌肉的放鬆，有助於改善眼球的疲勞。
7. 中指按眼窩的內外上下（四方向），這個地方這是神經出口，還有眉毛中心，也有神經孔出來，按起來就特別痛，按眼窩這四個地方可以刺激讓它放鬆。
眼窩-內側->中上->中下->外側。按壓眼眶和眼球內側。
五、耳療就是搓動耳朵
1. 捏揉耳廓：使用食指與大拇指，由上往下搓揉耳廓把耳朵捏鬆。耳朵是全身的縮影，臟器的變化可從耳朵上反映出來。按摩耳廓相當於按摩身體，捏鬆耳廓可以促進內臟的循環。
2. 按摩耳朵內的凹洞與掏耳洞：戳按耳朵裏面軟骨的凹洞，把凹洞戳鬆，然後將耳朵往下拉開。這些凹洞是耳廓內部的結構，按摩它們可以幫助舒緩耳朵的疲勞，放鬆耳廓周圍的肌肉。食指放入耳朵內掏耳朵，上下左右掏，擴開耳洞。
3. 夾壓耳朵跟按摩耳跟：使用食指彎曲放在耳朵前面，大拇指放在耳朵後面，夾住耳朵，然後由上（顳骨）向下（耳垂）用力劃。這有助於放鬆耳朵周圍的肌肉。
4.耳鳴：張嘴耳中間會有凹陷，凹陷處穴道（上面）耳門->（中間）聽宮->（下面）會聽穴，按時嘴巴先從閉口再轉換成張口按揉，可幫助疏通經絡。
在這個忙碌的世界，給自己一些時間，來與自己的臉部對話，給予它溫柔的關愛和呵護，是非常重要的。細膩觸覺的按摩體驗不僅僅是對皮膚的呵護，更是一種對心靈的療癒。當我們學會放慢腳步，傾聽自己的內心需求時，我們才能夠真正活出自己最美好的生活。
/
【 專欄三 心田集 】
內在於自己的思想
外在於自己的感覺
文稿彙整／鄭雅靜
身體是假象，真相在因緣中
身體的一切變化都來自因緣和合，不同的階段會有不同的自然變化，道家是不養生的。老子云：「治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也。」身體的使用時間久了或使用率高了，自會產生不同的正、負回饋，老不是病，只是因緣的變化。因為身體本身的當下是假象，真相在因緣中；彼地所失，此地所得，因緣和合自然會形成一個結果。
所謂的因緣果，「因」是指自然的一種法則，「緣」是自己。人在「因」上加「緣」（法則＋自己）就可以決定一切的結果，所以每個人都充滿了機會。問題在於你若少了自己（沒有緣），就不會有「因」的機會，結果也會隨因緣而有所不同，甚至寂滅。一個人如何發光發亮，端視自己的緣與機會，看的是因緣，更要緊的是取決於自己，所以人要好好活著才能決定自己的狀態。道法自然，就是處在身體的假象而活在因緣中，既不計較結果的得失，也不困惑於結果，讓身體活在自然的規範裡。
智者看因，凡人看果。所謂隨緣是指隨因而緣，不是隨結果。問題在人的靈魂無法自外於當下的心境，所以沒法在因緣的結果中弄清楚自己。「覺」是當下的先驗性經歷，不能參雜大腦區塊的任何執著，我們講修行就是在自己的起心動念處對「識」產生覺醒，讓「覺」醒來，這種對「識」的覺醒叫做「識覺」。
當代人嘗試透過科學研究探討人的本質、人所為何來，20世紀中葉發展的認知心理學探討人經由認知的震盪而產生「覺」且深入潛意識，認知地圖提供日常生活中的各種隱喻或現象，如回憶資訊，藉由適當的引導或回溯方式，讓當事人回到事件現場以解開最初始的認知，這是「識」的領域，也是覺性的物化。如今，舉凡Google、AI或其他智能資料庫，「識」已經是現代文明的集大成之作，是不容小覷且主導世界朝向的主要力量。人類的感性總是戰勝理性，因為感性就是覺性本身，無法透過心理學主張的認知之心就能分析解構。但人類對文明的覺醒卻必須經歷喚醒覺性的過程，在學習的過程中仍需先認知，爾後必須放掉認知，人不執著，覺性才能顯現。
意識作用--用於腦，發於心，其動機在覺
「覺」無須被識賦予定義，卻可以凝聚產生力量。覺的本質是一種感受，在身體是體覺、觸覺；在內心為心理狀態，是受覺；在大腦是一種認知的識覺感受，這三種感覺統稱為感覺。意識是覺的進行式（ing），任何一個「覺」的啟動都會傳導至意識的本體作用，亦即，用於腦，發於心，其動機在覺。
人的覺一啟動，意識就會自然而生，人心便是「意」的投影，來自大腦額葉區塊的運作。舉凡取諸色聲香味觸都出自大腦的意識反應，由神經迴路引發一連串的意識作用，如眼、耳感官→視丘→皮質→杏仁核→下視丘→（回饋）皮質→額葉→控制感覺，誘發一連串自律神經、內分泌的反應。所以轉識成智的甦醒之道在於道心，也就是額葉作用的自然反應。
我們使用的方法是「喚醒」，也就是把認知推到極限的專注，內在於自己的思想，外在於自己的感覺，隨時隨地看著自己，覺察自己。所以，做就對了！只在修行的「行」上看自己，讓六根、五感都在起心動念處醒來，在識與覺之間一直感覺到對焦「覺」的存在，進而找到眼耳鼻舌身五感整體狀況的覺，生成五覺合一的道心。早已超越二分陰陽的對立，也不糾纏「識」的認知過程，不論處在當下何種狀態，五感的感受都發自本能的覺性。
人生百年，去日苦多。我們人在覺的本質意義中要如何投影自己，這是覺的第一種時空觀。其二，對自己生命的終極價值為何？最後，自己這一生到底是誰？人可以看見因緣、覺，還得有維度。五感的覺受必須超越自己當下的直覺感受，所以無論遇到任何事情，都必須自外於當下的感受。自然便是一切。「法」是對應，不是效法之意。當人心超越後會生道心，所以「道在自然」是在一切中對應出來的。
沒有留言:
張貼留言