◎謝神助
攝 影 ／鄧美華
老子道德經第四十七章：
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
老子說：一個悟道的人，不用出門，就能知天下事；不需要從窗外窺望，就能掌握天道的變化。離開越遠，知道的越少。因此，聖人不用出門就能知道天下大勢，不用眼睛看就能明瞭事物的本質，不用作為就能有所成。現在的人老喜歡出國到處去旅遊，說是紓解身心、增廣見聞，但果真是如此嗎？
心不安才需要旅遊
出國並不會真正開發視野，如果到國外旅遊就可以開發視野，你到土耳其去旅遊就有土耳其人的視野，到英國觀光就有英國人的視野，那麼土耳其人、英國人為什麼都沒他們該有的視野？其實那些國家的人跟大家一樣，心中充滿不安，最終的視野無法旅遊一趟就可成就。要開發視野，旅行還不如看書。
其實大部分的人會喜歡到處旅遊，是因為心裡充滿煩惱，心不安。所以旅遊的理由常說要出去散散心。其實你的煩惱並不存在，但你卻到處旅遊、跑來跑去，讓你的心更加不安。一個能安定的生命在原地就可以完成了。
一般人在規劃出國時，心中總是充滿期待與幻想，到國外之後走馬看花，看風景吃異國美食，一路吃吃喝喝、舟車勞頓，把自己搞得身心俱疲，等到回國之後，才感覺到「家」才是最溫暖、最安定的地方。就像蘇東坡的《觀潮》詩：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。」雖然蘇東坡的詩中有很深的禪意，但大部分的人只有「及至歸來無一事」，回國之後，土耳其還是土耳其，英國還是英國，跟你的關係只有到此一遊，只留下FB臉書上的打卡照片。你的心，還是一樣不安。
因為人類的演進還鎖定在需求的階段，當慾望滿足了，才會覺得生活豐富，其實你一點也不豐富。豐富的生活是隨時能安定地在那裏靜坐，你看大寶法王就只有在靜坐，他什麼地方也沒去。因此你會發現一個能夠安靜的人，生活才能豐富，否則，旅行社領隊的生活一定是最豐富的。這是因為我們都無法認清一個事實，旅遊不一定會讓你生活豐富，旅遊只是讓你找罪受，這不能怪你，因為我們人類的演進只有500萬年而已。
提高視野的高度
一棵樹的視野，它只要不斷地把高度拉高就好，一步都不需要走出去，這是植物演進的最好方式與哲學，它想要增加陽光的照射，就必須不斷的長高，把自己的高度不斷地提昇，不需要跑來跑去，所以人類的演進還早呢！
古人遍訪名山大川，就是為了提升視野的高度。《孟子．盡心篇》：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀於海者，難為水，遊於聖人之門者，難為言。」。孔子登泰山而小天下，高度提高了，視野當然廣闊，不再是一般的見識。杜甫詠東嶽泰山的《望嶽》：「岱宗夫如何？齊魯青未了。造化鐘神秀，陰陽割昏曉。盪胸生層雲，決眥入歸鳥。會當凌絕頂，一覽眾山小。」一定要爬到最高的山頂上，才能一覽眾山小，高度提升了，心胸當然寬廣。一樣的泰山，孔子與杜甫都在強調提升高度，讓視野更廣闊，胸襟更虛懷天地。
時空統一，過去、未來與當下
植物記錄38億年的演進資料，人類的演進只有500萬年，我們儲存的資料相對貧乏，所以根本無法解決我們的問題。對未來來講，時間跟過去是相等的，每個當下都要能承先啟後。可是，我們人類承先啟後的歷練只有500萬年，我們無法看到時空統一。我們無法統一時空，無法在當下進行一個過去、未來的一致性整合，原因就在於我們的心，也就是你大腦的想法跟你的心不一樣，你的意識跟你的潛意識不同。雖然你的大腦想法是這樣，可是你卻不是那種人，雖然你對人很客氣，但潛意識裡你卻不是一個客氣的人。雖然你總是照你的想法去做，但是你的心卻不同意，每次你的想法都去做那件事情，但是心裡卻很不情願。你的大腦帶你去上班，但是心裡卻不想去。
過去、未來與當下時空不統一，時間會變成碎裂的，時間會把空間扭曲。但是，我們都不曉得是這些波動在變化著我們的生命，所以會花很多時間去尋找各種心靈慰藉，靠物質性的東西，想讓情緒的波動穩定，用旅遊讓心情保持高亢，但卻必須花更多時間撫平心中的波動，才能回復到現實生活中。這樣的生命層次，比起植物有38億年演進的層次低很多，因為我們只有500萬年的演進。當大腦的想法與心中的做法取得一致之後，即可在當下連結未來，改變過去，將過去與未來統一在當下完成，將時空統一。
當下的我，要連結過去未來，我們可以透過植物來跟我們38億年的DNA資料庫溝通連結。或許有一天，人類可以演進到能跟植物溝通，就像電影《阿凡達》潘朵拉星球中的靈魂之樹，納美人可以用頭髮末梢和靈魂之樹的樹枝相連，連成一個網絡，與星球上的其他生物心靈相通。
攝 影 ／鄧美華
因缺乏想像力而旅遊
想想你為何要去國外旅遊？因為你是一個毫無想像力的人。
感受的東西與想像的東西有何不同？大腦的想像存不存在？它是一個不存在的存在，它存在於你的想像裡，但不存在於現象裡，它不在於現實的像中，現實的像叫現象，想的像叫想像。它只存在於你的想像中，但不存在於你的現象中，但是這兩種存在是否相等？就好像我等不等於你，你是現象，我是想像，我跟你不相等。但是在系統性思考中，想像與現象是相等的，因為你是因為我的存在而存在，我怎麼想像你是我的權利，但是你的現象不一定跟我的想像一樣。
我想像你是一個怎麼樣的人，跟你實際的現象未必一樣，但不一定絕對不一樣。不過，「你」這個個體是因為「我」存在「你」才存在，對你跟我的想像來說，只有我怎麼想像你的存在，假如沒有我對你的這些想像，對「我」來說「你」是不存在。所以，「我的想像」是真的，還是「你的現象」是真的？在生命的系統思考，想像與現象必須等於。不管人家如何看你，「你」都存在，因此別人罵你、認同你、逼你、毀謗你，這些都無所謂，因為「你」已經存在了，你就贏了。假如有人問你說某人如何，你說你沒印象，那是因為他不存在你的想像中，因此對你來說「他」是不存在的。總之，是因為別人用他的生命空間容納了你，「你」才存在，如此想像就是一種存在的基礎。一切存在的基礎，就是你必須想像，所以笛卡兒說：「我思故我在」，我思考所以我的思考存在，因此我想像你，所以我的想像存在，我想像這個世界，這個世界存在。
你因為心不定才要出國，你必須到那裏親眼目睹才能懂，所以你毫無想像的能力。一個能定的人，是可以充滿想像力，他坐在那裡整個世界就在他的眼前圓滿，通通存在他的眼前。古人修行到最後什麼都理解了，這才是生命的數學，一個系統思考的真正意義。
安定的心
「定」是一種成熟，從DNA的演進時間長短來看，演進愈久越成熟，越不成熟越不安定，需要亂跑，輕浮的人就會顯得越不成熟。
一個大腦胡思亂想、毫無著力點的人，所想的都是一些沒有系統、沒有用的東西，想的辦法一點意義也沒有，一點行動力也沒有，也沒有發展性，這樣的人，他的想法就很不成熟，不夠定。一個能夠「定」的人，要能夠很專注，想一件事情能夠非常有系統，條理分明。「定」不是像白癡一樣光坐在那裡，「定」是一個圓滿的了解，一種圓滿的知見。所以最大的了解就是看見，這就是洞見。直接看見，洞察真理，不是肉眼的看見，而大腦像在現場直接看見的那樣刻骨銘心。「定」也就是你大腦的成熟。成熟之後，大腦所有的想法都有意義，所有的想法都可以直接套映在現實生活中。也就是我想像你這個人怎麼樣，你大概就是那樣。
一個定的心是怎麼樣，它的作用力是可以被自己控制的，但是他不失去那些作用力，所以一個人可以生氣、煩惱，但是他可以關閉這個煩惱，可以控制這個憤怒，這個程度一般人稱為修養，或是說他看得開、樂觀，其實不是。是這個人在他的DNA裡面演進了一種性格，在他的DNA裡有一種能夠駕馭憤怒的基因。
所以，不要以為你去國外旅遊，才覺得是去旅遊。雖然我沒去，但在google、YouTube上看一下，我也去了，你怎麼可以說我沒去過，其實這是因為你的心不定。因為你的心不定，才會去用各種方法來讓自己的心安定。你只是安定在一種自己的感覺中，但是你卻不相信你是這樣子的在感覺你的安定。這就是人的盲點，只要把你認知的盲點找出來，你的感覺就能突飛猛進，馬上充滿智慧，你可以享受你所擁有的一切，穩穩地抓住，而且你可以發現所有的樂趣都漂浮在你的眼前，顯現在那個地方，它們都真實的存在，
所以下一回，當你想出國旅遊時，記住先將你的身心安頓好。
東醫氣機導引第143期電子報
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