第92期 / 再論四大我執 / 轉「識識」為「識性」的重要性

再論四大我執

◎謝神助

李明同學在2014.11.15發刊的東醫氣機導引第77期電子報上的《生命進化的幾個階段法則》一文中，其中有一段談到對《老子》廿四章的析義，該段僅簡明扼要的說出張老師的解析，讓人有意猶未盡的感覺，本文是2014.11.08的如是我聞，將進一步敘述張老師闡述《老子》在此章中對於人的我執的看法。

《老子》第二十四章

企者不立，跨者不行。

自見者不明，自是者不彰。

自伐者無功，自矜者不長。

其於道也，曰：「餘食贅行」。

物或惡之，故有道者不處。

 

人的四大執著 — 自見、自是、自伐、自矜

自見、自是、自伐、自矜是老子所闡釋的人的四大執著，老子指出這是人類無法擺脫的四種執著，因此經常被這四種執著困住。這四種執著就好像是各種不同的宗教如基督教、猶太教、伊斯蘭教，佛教，這些宗教的創教者他們各自看到的宇宙能的樣貌，一個看到宇宙能是自現，一個看到的宇宙能是自是，一個看到宇宙能是自伐，一個看到宇宙能是自矜。所以你怎樣定義上帝、佛、阿拉，這四個態度就是宇宙能的全部。每一個人都會有這四個部分，肉體、心理、價值觀跟宇宙能，當我們掉入這四種執著時，你用身體看到的世界，可能看到的境界叫作上帝；用心理看到的世界可能看到的是佛；用價值觀看世界的，可能看到的是阿拉。以不同的角度去看世界，觀察到的就會是不同的世界。老子說用這四種執著去追求明、彰、功、長這些世俗的名、利，並不會持久，而人類卻用盡一生的力氣去追求這些，其實是不切實際的。

 

企者不立，跨者不行
 

老子首先釋義的是「企者不立，跨者不行」。意思是說，假如躺著看不到，那就坐起來看；如果坐著還是看不見，那就站起來看；若站起來還是看不見，那就千萬不要踮著腳尖去看，因為這樣你會站不穩、也無法持久，這就是「企者不立」，不要過度，不要造作，那樣反而會揠苗助長。「跨者不行」，走路時用過大的步伐跨步走，反而走不快，你只要按部就班，左腳走了換右腳，右腳走了換左腳，這樣叫作「就班」；按部，就按照自己的步伐速度跟自然狀態走，所以要按部就班才能走得久。「企」跟「跨」都是一種執著，你認為跨大步才走得快，踮著腳尖才看得遠，這都是你自己認為的，宇宙能並不是這樣，愛拼並不一定會贏，雖然說你也很拼，但再怎麼拚也贏不了郭台銘。所以老子告訴我們說，這個「企者」跟「跨者」就是那個愛拼的人，你不用拚到要踮著腳尖看，也不需要跨大步走路，沒必要。

 

你的執著是什麼？
 

老子破天荒跟大家講，執著反而走不快、站不穩。那麼你的執著是什麼？「自見者不明、自是者不彰、自伐者無功、自矜者不長」，這一段的字義用很膚淺、表面的解釋是：
自見者不明，自我表現的人反而讓人看不清楚你的長處；
自是者不彰，自以為是的人，反而不容易彰顯自己；
自伐者無功，自己誇耀功勞的人，反而沒有功勞；
自矜者不長，自負、驕傲的人，反而不會長久。

你覺得老子會教你如何彰顯自己、讓人看見、然後讓你得到功勞嗎？老子的見識層次絕對沒有這麼低。所以，大家如果僅僅是看市面上那些翻譯《老子》的書籍，絕對無法透過《老子》瞭解道家真正的意涵。因為，《道德經》是經，聖經、佛經也是經，在研讀理解所有的經典時，不同程度的人，會有不同層次的解讀與領悟。過去，大家在練下丹田練精化氣的時候，就是在解讀肉體，這是最表面、淺層的解讀，層次很低。現在，在練中丹田的練氣化神階段，在練心的層次，就不是這樣解讀。你真正的執著是什麼？《老子》的這段文字，還有更深刻的參思性值得體會。

 

自見者不明
 

自見者不明，老子說有一種執著的人總是只站在自己的立場思考事情。這種只站在自己立場的「自見者」，他看任何事情都不會很清楚，包括看自己。他們看事情，只看對自己有沒有利益，這樣當然無法看清事物的全貌。

 

自是者不彰
 

「自是者」是指一個人心中已經認定某個價值標準，當別人再怎麼建議他也沒用，因為他一意孤行，已經決定要那樣做了。因此，我們盡量不要規勸別人，因為你的建議，對方頂多當作參考，他自己要做什麼，早已經被自己的思維蒙蔽了。這就是「自是者」，這也是一種執著。

有些人有婆媳、夫妻之間的問題，希望尋求別人的心理諮商與協助，當她跟你吐了一大堆苦水，可是在你給她建議之後，她的行為並沒有改變，婆媳、夫妻關係也從未改善。其實她會來跟你說，只是需要跟你喝咖啡、發牢騷，抒發情緒而已。你的意見她絕對聽不進去。因為她「自是」。否則就不會有這些人際關係的衝突，一個衝突者必然帶著「自是性格」。所以，你想用你的方法去改變她的觀念、她的作法，那是不可能的，你多說無益。

所以說，假如有人對你抱怨他的人際關係、他的家庭、公婆……，你聽聽就好，因為不管你怎麼說，都沒有用；而且你講了，就變成「自見」，站在自己的立場看事情。一個「自見」，一個「自是」，一個執著加上另一個執著，有可能負負得正嗎？

 

自伐者無功
 

自伐者無功，按照字義解釋，「自伐」就是誇耀自己的功勞。這是低層次、一般的說法。一般人跟悟道的人見識不同，解讀到的經義層次就不一樣。在「練氣化神」，練中丹田階段的解讀，「自伐」就是過與不及，都不對。這是我們的另一種執著，常常過度強調事實、小題大作；過度解釋、誇張，或者故意忽略。一件事來，一般人不是誇張其事，就是抱持著「這沒什麼」的輕忽態度。其實一件事該怎麼樣、就怎麼樣，恰如其分、剛剛好就好，不要輕忽、也不要誇大，否則，過與不及都叫「伐」，無法命中重點、有效解決事情。「功」就是重點，無法達成目標、得到成就，做不到《中庸》的「中」。

 

自矜者不長
 

自矜者不長，什麼是「自矜」，一般字面的解釋為自誇、自滿，這也是低層次的看法。「自矜」就是堅持一種唯一的觀點，「自見」是站在自私的立場想事情。譬如你要買車，現在有四種同樣價錢的車型讓你選，你若特別堅持其中一種，這叫作「自矜」。這跟「自是」、「自見」，站在自己的立場想事情有所區別。人有好惡選擇、有區別心，那也是一種執著。這四種車款其實沒什麼差別，都一樣。如果能夠不起分別，遇到什麼都是好的，都可以如常面對，不堅持什麼，也沒有矜持甚麼，那就叫「不自矜」了。

 

自是、自見、自伐、自矜，你的我執是哪一個？
 

自是、自見、自伐、自矜四者，就是人生許多衝突的引爆點，也可說是一個人與眾不同的分界點。你喜歡這個，他喜歡那個，那就有衝突了。其實，絕大部分的人都活在這種混亂的狀態中，毫無所覺。站在自己的既定立場想事情，不肯接受新的想法；對於當下發生的各種事件，不是過度表現，就是輕忽怠慢，錯過時機，然後對某些事情堅持自己的好惡分別。

假設家裡要買一輛車，你先生選一種款式，妳想要另一款車，那怎麼辦？這就是衝突。你決定要買什麼款式的車，這就是「自見」。換一個說法，你決定要買車，妳先生覺得不需要，因為妳是為了自己的立場買車，這是「自見」；堅持一定要買車，不買車就要離婚，這就是「自伐」。為了買一輛車，搞到要離婚，太嚴重了！你看看，人世間不都是在這四種變化中。

在自見、自是、自伐、自矜的變化中，我們就會掉入不明、不彰、無功、不長這四種狀態。在這四個我執狀態下，老子將我們拉回到「道」體來說，在「道」的狀態，這些都是「餘食贅形」。「餘食贅形」就像廚餘，如果不處理，就會發臭、發酸。「物或惡之，故有道者不處。」自是、自見、自伐、自矜都是多餘的「物」。「或」就是也會、必定的意思。多餘的食物到最後都會自然發臭。宇宙間任何多餘的東西都是廢物，這些自是、自見、自伐、自矜也是我們發展智性過程中的多餘之物。所以，「有道者不處」，修道人會像吐出飯菜裡的蒼蠅一樣，想也不想就把這些髒東西丟掉。

 

超越我執

自見、自是、自伐、自矜就是老子在這一章中闡述的人的四大我執，黃怡萱同學在《論我執》一文中說到，人類的我執大抵脫離不了「權」、「利」、「名」、「情」、「慾」、「食」、「睡」七大迷障，老子所指出的這四種我執，就是在追求那七大迷障時所產生的慣性迴圈。要如何滅掉老子所說的自見、自是、自伐、自矜的我執，就像《論我執》一文所說的，要誠實分析、理解自己在這如無端之環的四大我執當中，到底是在哪個環節陷進去了？釐清自己真正的目的。經過剖析之後，雖然還是無法跳脫，但你已了然於胸，該怎樣就怎樣，你就可以自由自在的活著，不再受自見、自是、自伐、自矜的我執約束。

這些自見、自是、自伐、自矜的我執是人性的根性，其實是很難消滅的，只能超越它。要如何超越，就是要好好練功，從百日築基、練精化氣（下丹田的練養）乃至練氣化神（中丹田的練養），透過有形的身法、無形的心法訓練，破除身體的執著，當根基漸進再深入心理，在觀念（靈）上超越身心的執著，當價值觀與心理超越我執之後，又再回來以身體執行，如此形成一個正向的循環，一步步的將身、心、靈整合，這樣三者相輔相成、不斷推升，才能將生命推升到更高的層次。

 

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轉「識識」為「識性」的重要性

◎何秋玲

了解六根、六識

眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官，稱為「六根」，眼有視神經，耳有聽神經，鼻有嗅神經，舌有味神經，身有觸覺神經，意有腦神經，這些都是心與物的媒介的根本。六根的根就是源頭，神經的根。根的功用為識。六根接觸物件稱為六塵，也就是物理學上的各類物質。例如眼根所見的顏色和形狀，耳根所聽的聲音，鼻根所嗅的香臭，舌根所嘗的味道，身根所觸的粗細冷熱與濕滑等，意根思想產生的則稱為法，指的是極微極遠、無從捉摸的東西，這些就被稱為「六塵」。從「六根」接觸「六塵」而產生的判別力與記憶力上來說，稱為「六識」。「六塵」是色、聲、香、味、觸、法，是六根所緣的外境，因能染污人們的心靈，所以叫六塵。六根是六識用來接觸六塵的工具，和合而生「六識」――眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

何謂「識識」

六根所得之識受到記憶與知識主導，就稱為「識識」。500萬年來人類的演進過程中，為了滿足身的欲和心的情，在名、利、權、情、慾、食、睡等人性基本需求作用下，大腦只開發了百分之5的腦細胞，其它百分之95的腦細胞尚未開發，則逐漸封閉退化。所以人類的思考侷限在百分5種類的腦細胞間、罣礙都在六識中，六識附著連結著大腦而產生執著、干擾，寫入人的DNA裡的集體習性，我執成為個人的人格特質，人被後天所學得的知識、經歷、感受，及種種記憶所制約、影響，形成出生以後點滴累積的執著偏見。人類DNA裡面，那些面對環境變化的內分泌反應、態度，如果帶著眼、耳、鼻、舌、身、意的習性進來產生干擾，那就亂掉了，耳朵就不明了、眼睛就看不清楚了。

    眼睛的功能假如是透過5%的腦細胞去認知，所得到的是知識，眼睛所看到的、投射出來只是知識，不是真正的眼性的投射，看到的只是用自己的認知立場所看到的面目，那是自以為是的「自是」；只肯定自己的看法、否定他人的看法；拼命陳述自己所見的立場，這是我執的作用。

    「識識」主宰著六根，終其一生為名、利、權、情、慾、食、睡奔波。始終透過我執的遮蔽解讀世界，所看到的未必是世界的真相。所以「識識」產生「六塵」時，無法透過六識看見生命的真相和自性，也感受不到宇宙能量轉換或人體內氣運行的功能性、作用性的存在。

何謂「識性」

眼、耳、鼻、舌、身、意六根，各有其本然具備的功能作用，如眼睛有眼睛的性，鼻子有鼻子的性…，稱為「識性」。如嬰兒因為尚未有後天社會化的作用，看到的世界就比成人保留了更完整的「識性」。

 「識性」就是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸到色、聲、香、味、觸、法六塵時不產生價值判斷，也沒有因循舊習的分別心。當開始判別某一個經驗是好是壞時，過去盲目反應的經驗，會使我們以扭曲角度來看事情，為了讓心從各種束縛中解脫，必須學習不經由習性反應來判斷事情，只是保持覺知，不作價值連結，不起習性反應。

 要恢復「識性」，去掉「識識」，要降低5%的腦細胞的慣性作用，這就要心能靜下來。若能不受百分之5的腦細胞蒙蔽，轉化六識，看見萬物本體自性裡面的變化；當六識都能超越、放空，執著、習性也滅掉了，那就可以回到本然的識性，打開百分5的腦細胞限制，因為我執就是因為只開發了5%的大腦，卻以為這就是全部，殊不知還有95%的大腦尚未開發，還有95%的世界還沒看到，所以會用5%的大腦去看世界。因此把這「5%的大腦」放開，讓它不要產生執見，讓習性斷連，六根清淨，自然就六塵不生，止念靜心，返還六根的本來「識性」，看到宇宙萬物原有的自性。

 道德經第12章「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂…」。五色、五音、五味，為什麼老子只講了「五」？人類是用六根、用色聲香味觸法認識世界的呀！這裡面少了一個「氣」，「氣」也就是感應力。老子認為到了氣的層次就能洞見自性，你自然可以看到一切。不用自性的人，給你再多的選擇，你反而不會看，也無從選擇，等於目盲。所以說:「 勿聽之以耳，而聽之以心；勿聽之以心，而聽之以氣。」如「馳騁田獵令人心發狂」，用身體不斷去追逐，最後心是瘋狂的。老子講的五音、五色、五味都屬眼、耳、鼻、舌的認知，「識性」是當你看時，就只是看，當你聽時，就只是聽，當你聞、嚐、觸時，就只是聞、嚐、觸，當你認知時，就只是認知。

 我執是輪廓分明，不管有甚麼好的壞的執著都沒關係，只要征服牠，不是消滅牠；是抓住牠，不被牠控制，那就不一樣了。抓住知識，是你控制這個知識，而不是被知識控制變成自矜，你將擁有清明客觀的識性，而不是識識，所以看事情的時候，是用眼性在看，不只是用知識在看。

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東醫氣機導引第92期電子報